| |
| |
|
|
Ђакон Владимир Савић |
|
| |
|
|
O поријеклу саза и севдалинке |
| |
|
|
| |
|
|
 |
| |
Говорећи о сазу И. Ћумурија каже да је „саз стари источњачки инструмент из породице тамбура“. Ово је истина јер су сви изгледи „да су најстарији жичани инструменти лаутоидни са малим телом и дугим вратом“. Рос Дејли објашњава: „Први пут их сусрећемо у старом Сумеру пре 5000 година. |
|
| |
|
|
Касније их налазимо насликане на грбовима, на печатима и на статуама из Вавилона, Асирије, Египта и затим у старој Грчкој“. Ријеч тамбура је сумерског поријекла, пан-тур, и значи „мали лук“. Цијело једно подручје на сјевероистоку Персије се зове Танбур. Сви инструменти који носе као име неку варијанту ове ријечи не спадају у ову категорију жичаних инструмената („пандура“ је на Криту дувачки, а „Бандир“ ударачки инструмент сјеверне Африке) нити сви инструменти са малим тијелом и дугим вратом имају ово име, нпр. бузуки припада овој породици али му име потиче од другог коријена „бузук“, што значи поломљено али и подијељено. У овом случају се то односи на инструмент направљен од много дијелова умјесто једног издубљеног комада дрвета, као што је случај са већином инструмената ове врсте, међу којима је и босанско-херцеговачки саз.
Не зна се тачно када је саз добио форму какву има данас. Међутим, осим поријекла да припада породици тамбура, знамо и ко му је „отац“, боље речено „праотац“. Ријеч је о копузу за којег се зна да су га Османлије свирале до XVII вијека. Његово име је данас ријеткима познато, али његових потомака има свуда. Он је праотац сазова са металним жицама који су до сада у употреби. Махмут Р. Газимихал каже да се овај копуз „распростро по Балкану око IX стољећа, чини се прије појаве Турака у цијелој Анадолији“. Он ово и документује једним грчким списом о алхемији из 800 године гдје се помиње копуз (или кобоз, како су га звали Мађари) којег Грци зову и пандурион (дакле коријена пан-тур), као и хришћанским мозаицима из XII вијека, који су нађени у Истанбулу, на којима се види свирач копуза. Ови се подаци поклапају са резултатима истраживања музеја босанске крајине. Кустос музеја Васо Поповић каже: „За саз се поуздано зна да је доспио на Балкан и на наше просторе још током IX вијека“. Једна друга реченица Махмут Р. Газимихал-а да су „азијски елементи а la τουρκος обиловали у Бизанту чак у XI стољећу” за нас је врло индикативна. Словени су за тамбуре знали много прије доласка Турака у Анадолију. Византијски историчар Теофилакт Симоката у својој историји из прве половине VII вијека спомиње догађај из 592 године када су византинци у Пропондитском приморју ухватили три човјека који су умјесто оружја носили тамбуре. Њихова је изјава да су Словени и да се као и њихови саплеменици у постојбини радије баве пјевањем него ратовањем.
Чињеница је да данас постоји турски саз или више врста блискоисточног саза и посебан, босанско-херцеговачки саз. Кад их упоредимо, очигледно је да између њих постоји битна разлика. То су два слична, али ипак различита инструмента, односно, имају исти коријен у копузу, али и различит развој до данашње форме. Турски се саз прави и вишедјелно (као бузуки) и једнодјелно са дубљеним комадом дрвета; има прагове (пердета) од силка (најлона за рибе) који се могу помјерати у зависности шта свирач свира тј. који систем користи (код босанксо-херцеговачког саза прагови су непокретни); затим, има групације одвојених жица - најчешћа је форма (почев одоздо на горе) 3-2-2, са двије дебеле октавске жице (код босанско-херцеговачког саза жице нису одвојене међупростором, иако данас постоје и такве тенденције); у односу на босанско-херцеговачки саз има различит нотациони систем (подјелу на коме, велике и мале полустепене итд.); резонантска рупа му је најчешће са стране итд.
Дакле, турски саз има много тога другачијег што га чини специфичним у односу на босанско-херцеговачки саз. Ово не значи да турски мајстори нису инспирисали мајсторе босанско-херцеговачког саза. Ипак, треба имати у виду да је босанско-херцеговачки саз најсличнији мејдан или ашик сазу, који је у Турака настао најкасније, као и чињеницу да је босанско-херцеговачки саз изричито градски, а у Турака сеоски инструмент (у БиХ је шаргија сеоски инструмент).
Овоме придодајемо још један „збуњујући“ факт, а то су фреске на нашим црквама и манастирима на којима се приказује мноштво инструмената за које се мислило да се прије доласка Турака нису свирали. Међу њима су и копуз и друге врсте тамбура. У Србији и Македонији је што на фрескама, што на минијатурама, приказано чак шест различитих врста лаутоидних инструмената. За нас је индикативна трећа, иако за примјер могу послужити и остале групе: „неколико лаута овалног, кружног или јајастог корпуса, омањег или врло малог, са танким вратом који је један и по до два пута дужи од тела... на некима се запажају три жице и пражићи за добијање тонова. Извођачи стоје држећи лауте у мање или више закошеном положају... Оне припадају породици копуз, односно турске пандоре, чији описи одговарају Саксовој дескрипцији танбура или пандура...На овим инструментима се производио металан, али и деликатан звук“. |
| |
|
|
|
| |
Што се поријекла севдалинке тиче (уосталом као и поријекла босанско-херцеговачког саза), све чешће наилазимо на тезе, научно неутемељене, типа - да је иста могла настати „када су источњачки облици живљења били потпуније схваћени у оном дијелу становништва Босне које је примило ислам“. Овакве и сличне тврдња су најчешће тенденциозно постављене и политички обојене. |
|
| |
| Утицај исламске културе на ове просторе је неоспоран. Он се поред осталог односи и на народно стваралаштво.
Ипак, мишљења сам да у исламској култури и у утицају на ове просторе треба разликовати арапски, персијски и турски утицај. Иако је ислам заједничка религија овим групама народа, ипак су оне међусобно различите по много чему, почев од различитости аријске и семитске културе па све до разлика унутар аријске културе Персијанаца и Турака.
На првом мјесту је , свакако, утицај персијских класика-поета којима су били инспирисани пјесници цјеле Европе, па тако и Балкана.
Што се утицаја османлијске културе тиче, ту је прича компликованија. Једно је османлијска класична музика (која није само турска, јер су исту компоновали и Грци и Арапи и Јермени, већ је то класична музика Османлијског царства, а не Турске која је настала у XX вијеку), друго градска, варошка пјесма, треће текијска пјесма мевлеви дервиша, четврто сеоска-рурална пјесма, а пето духовна, побожна пјесма. Вјероватно је свака од ових форми оставила неки траг на севдалинку. Говорити о петовјековном утицају османлијске империје није једноставно, јер је он вишеструк. Поред поменутих музичких традиција код Турака, не смијемо никада сметнути с ума да су исти, поред личних особености, наслиједили персијску, византијску, а онда и арапску културу.
Све што смо рекли за утицај Персијанаца и Османлија, можемо рећи и за утицај Византинаца - Ромеја и то, било да говоримо о народној, било о црквеној музици. Овај утицај хришћчанске културе је био знатно дужи од утицаја исламске. Ипак сви ови утицаји могу да устукну пред чињеницом да су творци севдалинки јужни Словени, односно, да је коријенски, словенски темељ, најдоминантнији. Чинњеница да су Словени везани за Оријент још од прапостојбине, још више доприноси дубљем увиду мањкавости горе наведених тврдњи.
Ова проблематика чији су саз и севдалинка тј. који народ на њих „полаже право“ је, вјерујем, настала пред рат у БиХ 1992 године. Из досада реченог се види да је апсурдно о томе и говорити, али илустрације ради навешћу цитат из једаног прекрасаног чланка, данас ријеткима познатог. Писао га је фрањевац Аугустин Кристић. Истраживања која је вршио рађена су у периоду од 1915 до 1919 године у Крешеву. Он каже: “Уз то ја нисам нашао куће-обитељи, гдје није била бар једна тамбура, а у надполовичној већини бар двије бугарија и шаргија, или полу саз или саз“. Мноштво имена које писац наводи, а који су свирачи и пјевачи, 98% су хрватског поријекла. Безбројни су примјери сазлија српског, ромског или неког другог националног поријекла. Данас на прсте можете набројати књижевнике и етномузикологе који знају да су севдалинке писали Срби - Лаза Костић, Јован Илић и синови, Ј. Ј. Змај, Јаков Игњатовић, Бранко Радичевић, Јанко Веселиновић, Алекса Шантић, Јован Дучић и др.
Сасвим је друго питање утицаја мелодије и мелоса, али и оно као такво је отворено. Наиме, на цијелом географском простору Истока гдје налазимо модалну музику, постоји неколико великих музичких система који имају „доста тесне историјске односе и сродства: арапско-персијски од којег имамо макаме, од византијског ихос, од индијског раге, сазмугаме у централној Азији итд“. „Сви ти системи су сродни...источни народи допринели су стварању тих модалних музичких система на такав начин да је тешко да разлучимо који је чији и шта коме припада...сва та предања резултат су међуутицаја и управо у томе је њихова лепота и њихово богатство“. Ти малоприје поменути међуутицаји јесу „нешто што се посебно не свиђа ни савременим музиколозима тзв. националних школа, ни политичарима, ни онима који траже чисто, аутентично, изворно, тј. ствари које ни у бајкама не постоје“. Национално својатати севдалинку и саз (као што се то дешава данас у случају исламског живља) или их национално одбацивати (како то данас чини православни и католички живаљ), спада у највеће парадоксе историје музике. |
| |
|
|
| |
|
|
| |
|
|
|
| |
|
|
|
|
|